原住民的輪迴觀

輪迴這概念,並不只是存在於佛教或是印度教,在任何宗教抵達亞馬遜河或是北美極地之前,當地的原住民已有自己一套的輪迴觀。

部分動物和植物可以被視為“人”、社會的一份子。對原住民來說,森林不是“陰森的野地”,而是“社會”,動植物之間有社會階級、高低之分,還能與人互相溝通,甚至結盟、結婚。

動植物有靈魂,身體只是一個外衣,裡面的靈魂死後可以換成另一種生物的身體。動物甚至可以因為可憐獵人,而自願奉獻自己,讓人類免於飢荒(佛典故是也有類似的情節)。

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同樣,這樣的宇宙觀也在馬來半島的Chewang、Batek Negritos、Betisek等原住民社區可見。美拉尼西亞群島的原住民對於“人”和“非人”的界定也非常模糊,靈魂也可以在不同的身體,如穿衣服般,不斷轉換。

獵物的血在美洲豹的感官中確實鮮美的“酒”,大象互視對方為人類等,物種彼此看待的方式與人類不同。這些“魚覺得水是空氣”的理解,對歐美白人來說,真的比較難理解><

現代西方把社會和自然分開看待的宇宙觀,把這些萬靈信仰看成落後與原始。然而,近十年來人類學家開始認真著手整理這些宇宙觀,稱作“觀點理論”、“跨物種民族誌”、“多元自然主義”等字眼,並開始質疑現代西方的這一套。

如果學界主流可以像認同演化論般,接受輪迴這個概念,相信很多學術上的瓶頸就會迎刃而解。甚至,基本教義派在談論一些社會課題時,也會變得比較寬容與釋懷。

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除了佛教的背景,成長背景也讓我很快地接受這一套。小學時,最常聽到的就是住在香蕉樹裡面的“香蕉鬼”的傳說。據說用紅線綁在香蕉樹上,淋上雞血可以把住在香蕉樹的靈魂給引出來,哈哈。對沙巴人來說,森林也是我家後院的延伸,屬於社會範疇。結合這些學術論文與生活經驗,頓時好有趣啊!

#本體論#觀點理論#跨物種民族誌#多元自然主義#輪迴觀

關於香蕉鬼的傳說:

http://promote.coco01.net/post/71364

http://willywah.net/2010/05/%E6%8C%91%E7%81%AF%E5%A4%9C%E8%B0%88-ghost-story-07-%E8%8A%AD%E8%95%89%E6%A0%91%E7%B2%BE/

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